আমার কথা জাত্যভিমানী পুরুষের মত যেন না শোনায়

সিমোন দ্য বুভোয়ার দ্বিতীয় লিঙ্গে একটা অধ্যায় রেখেছেন আত্নরতিবতী নারীর জন্য। তাঁর ভাষায় “… পরিকল্পিত কোনো কর্ম ও লক্ষের মাধ্যমে নিজেকে চরিতার্থ করতে না পেরে নারী বাধ্য হয় নিজের দেহের সীমাবদ্ধতার মধ্যে নিজের বাস্তবতা খুঁজতে।” বুভোয়ারের এই বাক্যের সাথে আমি আমার বাস্তবতায় আংশিক একমত। নারী হিসেবে আমার নিজের জীবনের নিপীড়নের অভিজ্ঞতা যখন আমাকে পুরুষতন্ত্র বিরোধী করে তখন আমি ভাবতে বাধ্য হই, সমাজ আমার শরীরী উপস্থিতির জন্য যে বাস্তবতা তৈরি রেখেছে তার কারনেই নারীবাদী হিসেবে আমি আমার আত্নপরিচয় নির্মাণ করেছি। বুভোয়ারের আত্নরতিবতী নারী জীবনের সহিংসতা, নিপীড়নের ব্যখ্যা খুঁজতে নিজের উপরে পরম গুরুত্ব আরোপ করেনা। আমি আমার অভিজ্ঞতার উপর গুরুত্ব আরোপ করছি নারীবাদের প্রাতিষ্ঠানিক জ্ঞানের বাস্তব ভিত্তির সন্ধান করতে গিয়ে। পৃথিবীর তাবৎ নিপীড়িতের সাথে একাত্মতার উৎস খুঁজতে গিয়ে যখন আমি আমার ব্যক্তিগত নিপীড়নের অভিজ্ঞতার দিকে তাকাতে চাই তখন তাঁর মধ্যে আত্নরতি কিছুমাত্রায় হয়তো থাকে। কিন্তু সচেতনায়নের প্রক্রিয়া হিসেবে নারীবাদী দৃষ্টিভঙ্গিতে নিজের অভিজ্ঞতার পুনরপাঠ আমার গ্রহণীয় একটি পথ মনে হয়। নারী, পুরুষ, উভলিঙ্গ সকলের জন্যই। বারবারা এহরেনরেইখ এর মত আমি বিশ্বাস করি নারীবাদী বিশ্লেষণের মাধ্যমে নগ্ন করে ফেলা বাস্তবতা বোঝার অর্থ হচ্ছে কাজে নেমে পরা, নারীবাদী দৃষ্টিভঙ্গী আছে কিন্তু দর্শক হিসেবে আছেন এমন হবার কোন সুযোগই নেই। তাই নারীর ব্যক্তিজীবনের অভিজ্ঞতা যখন সচেতনায়নের, সমাজ পরিবর্তনের প্রথম ধাপ তখন তা আমার কাছে বরণীয়। সিমোন আত্ন রতিবতী নারীর জন্য একটি অধ্যায় নিবেদন করেছেন। তিনি পুরুষের অহিংস জাত্যভিমান, আত্নপ্রেম নিয়ে লিখলে আমরা আরও উপকৃত হতাম। পুরুষের এই জাত্যভিমান সহিংসতার মধ্যে দিয়ে প্রকাশিত হয়। সেটা ব্যাটাগিরি, পৌরুষের একটা নমুনা। কিন্তু তাত্ত্বিক পুরুষের জাত্যভিমান প্রকাশিত হয় নারীর অভিজ্ঞতা, দৃষ্টিভঙ্গি, জ্ঞান খারিজ করার মধ্যে দিয়ে। এটা শরীরী সহিংসতা নয় কিন্তু পদ্ধতিগতভাবে নারীকে জ্ঞানের জগত থেকে বিচ্ছিন্ন রাখে এই পুরুষালী জাত্যভিমান। নিজের অভিজ্ঞতা লিখবার শুরুতে তাই আতঙ্কিত বোধ করছি। মনে প্রানে কামনা করি যেন আমার কথা আত্নপ্রেমে গদ গদ ঐ পুরুষদের মত না শোনায় যারা ব্যক্তি নারীর পুরুষতন্ত্র বিরোধী সচেতনতা সৃষ্টিতে নিজের দিকে তাকাবার পদ্ধতিকে খারিজ করেন ব্যক্তিগত, অতিবিপ্লবী বা ঐ জাতের কোন তকমা দিয়ে। তাঁদের কাছে এটা সেচেতনায়নের প্রক্রিয়া না, তাঁদের কাছে এটা নারীর আত্নরতি।

বিশ্ববিদ্যালয়ে পড়ার সময় পাবলিক বাসে চড়ার অভ্যাস করেছিলাম। নিজের ভেতরের ভয়, অস্বস্তি কাটাতে চাওয়া এর একটা প্রধান কারন ছিল। আমি খুব সচেতনভাবে যৌন হয়রানী, নারী বিদ্বেষী আচরণগুলো মোকাবেলা করার চেষ্টা করতাম। একদিন সন্ধ্যার ঘটনা; ওটা মনেহয় শেষ বাস ছিল। পুরো বাসে তিল ধারনের জায়গা ছিলনা। দেখি নারী সিটে এক “ভদ্রলোক”, দেখে মনে হয় সচ্ছল, নির্বিকার, ঔদ্ধত্বের ভঙ্গীতে বসে আছেন। তাঁর পাশে কয়েকজন নারী দাঁড়িয়ে। আমি তাকে বল্লাম নারীদের বসার জায়গা দিতে। তাঁর ক্ষুব্ধ, রাগান্বিত, ঔদ্ধত্ত্বপূর্ণ ভঙ্গী আজো আমার চোখে ভাসে। তিনি তর্কা তর্কীর একপর্যায়ে এমনভাবে আমাকে শাসাতে শুরু করেন যেন মনে হোল দখলদারি তিনি না আমি করেছি। তখন না বুঝলেও আজ বুঝি আশে পাশের কোন নারীই আমাকে সরব সমর্থন কেন দেননি। কে আর তাঁর নিরাপত্তাহীনতা আরও বাড়াতে চায়? বাক যুদ্ধে ইতি টেনেছি আমি। পুরুষতন্ত্র তো কবেই জিতেছে। শেষ মেশ এক অল্পবয়স্ক মেয়ে বলে ওঠে “আপু এরা বুদ্ধিপ্রতিবন্ধী।” ঐদিন তর্ক করতে করতে এত আতঙ্কিত বোধ করছিলাম যে মনে হচ্ছিল আমার সাথে ঐ ভদ্রলোক “কিছু করলে” ঐ বদ্ধ বাসের জানালা দিয়ে লাফিয়ে পরতে পারবো অন্তত। রিকশায় চড়তে গিয়ে এরকম দুইবার হয়েছে। অন্যমনস্ক ভাবে যাচ্ছি, হঠাৎ গায়ের উপর থক থকে থুতুর ছিটকে পড়ায় চমকে উঠেছি! তীব্র অপমান আর ঘৃণায় কুঁকড়ে গেছে শরীর মন। যেন পুরুষের ঘৃণার লক্ষ্যবস্তু হয়ে আমি নিজের শরীরকেই ঘৃণা করতে শিখছি। পুরুষতন্ত্রে এটাইতো নারীর স্কুলিং। নিজের শরীর আর অস্তিত্বের ভার নিয়ে সর্বদা বিব্রত, লজ্জিত হয়ে উঠবার প্রথম পাঠ। ঐদিনের ঐ থকতকে থুতু আমাকে মনে করিয়ে দিয়েছে পাবলিক পরিসরে, পুরুষের দুনিয়ায় আমি অবাঞ্ছিত, অসহায়, অধস্তন। বাড়িতে এসে হাউমাউ করে কেঁদেছি কিন্তু অপমানের জ্বালা মেটেনি আজো।

পাবলিক পরিসরে যত ধরনের নারী বিদ্বেষী আচরন, যৌন হয়রানীর শিকার হয়েছি তা লিখতে গেলে আরো বহু পাতাই খরচ হবে। যেসকল “তাত্ত্বিক” আমার নারীবাদ খারিজ করে দেন কোনদিন অর্থকষ্টে না থাকার দোষে, পাবলিক বাসে না চড়ার দোষে তাঁদের প্রশ্ন করতে ইচ্ছা হয় তারাকি কখনো যৌন হয়রানীর শিকার হয়েছেন? ধর্ষণের আতঙ্কে দিন পার করেছেন? প্রতিমুহূর্তে নিজের গতিবিধি, শরীরের উপর নজরদারী করেছেন? আপনার সার্বক্ষণিক সতর্কতা কি কখনো হিস্টিরিয়ার পর্যায়ে চলে গিয়েছে যে নিজেকে প্রায় উন্মাদ মনে হয়েছে? যদি আপনাদের এমন হয়েও থাকে বা নাও হয়ে থাকে তবুও কারো কোন অধিকার নেই বাপের গারীতে চড়ার দোষে আমার নারীবাদ খারিজ করার। মানলাম বিত্তশালী নারী আমি। যারা নারীবাদ বলতে কেবল শ্রমজীবী, নিম্নবিত্ত নারীর অধিকার বোঝে তাঁরা না বোঝে পুরুষতন্ত্র না বোঝে নারীবাদ। তাঁদের নারীবাদ কোন শক্তিতে পৃথিবীর তাবৎ নারীকে(নির্যাতিতকে) একত্রিত করবে যদি শেষপর্যন্ত তাঁদের শ্রেণী ঘৃণার টার্গেট হয় একজন নারীই, (যে নির্যাতিত)? নারী ঘৃণা যে শ্রেণী ঘৃণার নামেও বৈধ হয় সেটা বোঝার মত সচেতন কি তাঁরা হতে পেরেছে? বুভোয়ার, নারীবাদী সাংবাদিক অ্যালিসের সাথে আলাপ কালে বলেছিলেন “…নারী একটি ‘নিচু জাত’, ‘জাত’ বলতে এমন একটি গোষ্ঠী বোঝায় যেখানে কেউ জন্মালে আর ঐ গোষ্ঠী থেকে বেরিয়ে আসা যায়না।… অর্থনৈতিক, সামাজিক কিংবা রাজনৈতিক জীবনে মেয়েরা এমন সব আচরন পেয়ে থাকে, যা তাঁদের সত্যি ‘নিচু জাতে’ পরিনত করে।” প্রেক্ষাপট ভেদে নিপীড়নের অভিজ্ঞতা ভিন্ন হলেও সমাজ সৃষ্ট ‘নিচু জাত’ হিসেবে কিছু সাধারন অভিজ্ঞতা নারীর আছে। পদ্ধতিগতভাবে ধর্ষণকে নারীর বিরুদ্ধে আতঙ্ক সৃষ্টি এবং নিয়ন্ত্রনের উপায় হিসেবে ব্যবহার করা হয়েছে। নারীর অভিজ্ঞতার চোখ দিয়ে ইতিহাসের দিকে তাকালে বোঝা যাবে নারী ধর্ষণের সবচাইতে অসহায় শিকার ছিল, এখনো আছে। বড়লোকের মেয়ে বলে কিন্তু ধর্ষণ, যৌন হয়রানীর আতঙ্ক থেকে আমি মুক্তি পাইনি। আমার বাপের গাড়ীর চালকও কিন্তু পুরুষ। এবং আমি বিশ্বাস করি সকল পুরুষই সুপ্ত ধর্ষক। অনেকে বলে বুর্জোয়া নারী পুরুষ রিকশাওয়ালাকে চড় মারতে পারে কিন্তু গরীব রিকশাওয়ালা সেটা পারেনা। সেই বুর্জোয়া নারীকে বুকে হাত দিয়ে বলতে বলেন সে রিকশাওয়ালার কাছ থেকে যৌন হয়রানী, ধর্ষণের আশঙ্কা করেনা কিংবা এমন হয়না।

নারী ঘৃণা আজকাল নারীবাদীদের ঘৃণা পর্যন্ত প্রসারিত। এক একবার মনে হয় বাংলাদেশ ভূত দেখে, নারীবাদের ভূত। আরও স্পষ্ট করে বললে বলতে হয় র‍্যাডিকাল নারীবাদের ভূত। কিযে বিপদ নারীবাদীদের! যৌন হয়রানী, যৌন সহিংসা, ধর্ষণ নিয়ে কথা বললেই রটনা করা হয় ও র‍্যাডিকাল নারীবাদী, ও একপেশে কেবল যৌনতা দিয়ে সুবকিছু বুঝতে চায়! নারী প্রশ্নে, তাঁর শরীরের নিয়ন্ত্রনের প্রশ্নে আজো শিক্ষিত বাঙ্গালীর মনে কত ধরনের কুসংস্কার বিরাজ করে তাঁর প্রমান পাওয়া যায় এই ধারনায়। যৌন হয়রানী আর যৌনতা কি এক?! ধর্ষণ আর সঙ্গম কি এক?! সহিংসতা, অপমান আর প্রেম, ভালোবাসা কি এক?! যৌন হয়রানী, ধর্ষণের আলোচনায় যৌনতার সামাজিক নির্মাণ অবশ্যই প্রাসঙ্গিক। এই নির্মাণের পাঠ বাদ দিয়ে আমার মতে যৌন সহিংসতার পাঠ সম্পূর্ণ হতে পারেনা। বিশেষভাবে বাংলাদেশের ক্ষেত্রে আমি মনে করি যৌনতার পাঠ, স্কুল কলেজে কোন দিন যদি যৌন শিক্ষা চালু করা হয় তা যৌন সহিংসতার ধারনার সাথে সম্পর্কিত ভাবেই হতে হবে। যে দেশে ‘নারীর হিতার্থে’ নিয়োজিত এনজিও গোষ্ঠী একটা মাত্র শারীর বিনিময়ে নারীকে সারাজীবনের নামে বন্ধ্যা করে দেয়, জন্ম নিয়ন্ত্রন পদ্ধতি গ্রহনের দোষে মৌলবাদীরা ফতোয়া দিয়ে একঘরে করে নারীদের, সেই দেশে নারীর আত্ন নিয়ন্ত্রনের প্রশ্নকে আরও বহুকাল বহু অন্ধকার মোকাবেলা করেই এগুতে হবে। নারীর শরীরের পূর্ণ নিয়ন্ত্রনের প্রশ্ন বাদই দিলাম। যৌন সহিংসতার সুবিচার পাবার জন্যই অনেক কাল রাজনৈতিকভাবে লড়তে হবে।

বেগম রোকেয়ার মতে নারীকে নিয়ন্ত্রনে রাখতেই পুরুষতন্ত্র ধর্মগ্রন্থগুলোকে ঈশ্বর প্রেরিত আদেশপত্র বলে দাবি করেছে। তাঁর সময়ের অবরোধবাসিনীর ধর্ষণ, যৌন নির্যাতন, যৌন সহিংসতার কথা তাঁর লেখায় একরকম নেই অথচ সে সময়ে কন্যা শিশুর বিয়ের দিব্যি চল ছিল। উপনিবেশিকরনের কথা তাঁর লেখায় এসেছে। অনেকসময় রূপক গল্পে। আজকের দিনে নারী যেখানে বিপুল মাত্রায় পাবলিক পরিসরে জড়িয়ে পরেছে তাঁর যৌন নিপীড়নের অভিজ্ঞতার প্রতিফলন তাই আর রোকেয়ার লেখায় দেখা যায়না। কিন্তু অবরোধবাসিনীর যৌন নির্যাতনের কথাও তাঁর লেখায় একরকম অনুপস্থিত। সেই হিসেবে তসলিমা আজকের দিনের নারীর জীবনের বাস্তবতার প্রতিফলন ঘটাতে পেরেছেন অনেকখানি। রোকেয়া সাম্রাজ্যবাদ প্রসঙ্গে লিখেছেন, নারীর শিক্ষার মত কিছু দিক সর্বাধিক গুরুত্ব নিয়ে লিখেছেন। এইসকল দিক সহ তাই মুসলিম প্রধান দেশ বলে রোকেয়ার পর্দানশীল ভাবমূর্তির গ্রহণযোগ্যতা হয়তো অনেকেই রাজনৈতিকভাবে ব্যাবহার করতে চান। অপরপক্ষে তসলিমাকে নিয়ে নানান বিতর্ক থাকার অর্থ এইনা তসলিমার নারীবাদী চিন্তা পুরোপুরি ভুল, অগ্রহণযোগ্য। আমি মনে করি কোন বিশেষ এক বর্গের নারীবাদ, কোন এক বিশেষ সমস্যা সমাধানে নিবেদিত নারীবাদী দৃষ্টিভঙ্গি দিয়ে আজকের বাংলার নারীর সকল সমস্যা চিহ্নিত হবেনা, সমাধানও হবেনা। পহেলা বৈশাখ, ফেব্রুয়ারীর বই মেলা, খেলায় জেতা বিজয় মিছিলে নারী যেমন যৌন হয়রানী, ধর্ষণের শিকার হয় তেমনি এটাও সত্য ঢাকা শহরে নারীর জন্য আলাদা বাস, পাবলিক টয়লেট, কর্মজীবী নারীর শিশুর পরিচর্যা কেন্দ্রও নেই।

নারীর বাস্তব জীবনের যৌন হয়রানীর অভিজ্ঞতা সহজ ভাষায় লিখলে তসলিমা সাহিত্যিক পদবাচ্যেরই কেউ হন না। অথচ যৌনতার ইতিহাস লিখে ফুকো আমাদের কাছে বড় তাত্ত্বিক। ব্রাউনমিলার ধর্ষণ নিয়ে লিখে আমাদের কাছে হন র‍্যাডিকাল নারীবাদীর মত ঘৃণ্য বর্গ অথচ পুরুষ ধর্ষণ বিরোধী আন্দোলনে হাজিরা দিয়েই হতে পারেন নারীবান্ধব হিরো। শরীরে, মনে জড়সড়, আতঙ্কিত করে রাখার ব্যবস্থা এই সমাজ সকল বর্গের নারীর জন্য করেছে এই বিষয়ে আমি সচেতন। আর পুরুষের জাত্যভিমান সচেতন আমার বিয়ে করা না করা, সমকামী হওয়া না হওয়া, বড়লোকের মেয়ে, বউ হওয়া না হওয়াকে গুরুত্ব দিয়ে, নানান অজুহাতে আমার নারীবাদকে খারিজ করতে। আমরা সবাই একটু ভালো করে তাকাই। ঐ এসি গাড়ীর কাঁচ ভেদ করে কারো বউ না, মেয়ে না মানুষ দেখতে পাবো। আরও ভালো করে তাকালে হিন্দি সিরিয়াল, পাকিস্তানী লন, ব্যাংস কাট আর হট পিংক লিপস্টিকের পেছনে একটা মনও দেখতে পাব। সেখানে আশঙ্কা আছে, অপমান আছে, বিচ্ছিন্নতার কষ্ট আছে, ব্যবস্থার সাথে মানিয়ে চলার ক্লান্তি আছে, দীর্ঘশ্বাস আছে। এটা যারা হৃদয় দিয়ে উপলব্ধি করেনা তাঁদের জন্য করুনা ছাড়া কিছু নাই আমার। কামনা করি সকল বর্গের নারীবাদ পুরুষতন্ত্র বিরোধী সংগ্রামে শরিক হোক। আমি বিশ্বাস করতে চাই সেটাই সুলতানার স্বপ্নের মূলমন্ত্র ছিল।

Advertisements

ভাষা কি আমার অভিজ্ঞতার ধারক?

উইমেন এন্ড জেন্ডার স্টাডিজ বিষয়ে আমার একাডেমিক ট্রেনিং আছে। নিও লিবারাল অর্থনীতির যুগে সমাজ বিজ্ঞান সহ অন্যন্য সকল বিভাগের মত এই বিভাগটিও এনজিও মুখী পড়াশোনা দিয়ে খুব বেশি মাত্রায় প্রভাবিত ছিল। নিজের পড়ার আগ্রহের কারনে অথবা অন্য যে কারনেই হোক ততোদিনে আমার বিভাগ নিয়ে মোহভঙ্গ হয়েছে। বিভাগের বাইরে এসে যখন প্রগতিশীল রাজনৈতিক মহলে পাঠচক্র, আলোচনার সাথে পরিচিত হলাম তখন নারী বিষয়ে কতগুলো নতুন শব্দবন্ধের সাথে পরিচিত হয়েছি যা আমার একাডেমী আমাকে শেখায়নি। যেমন নারী ইস্যুতে আলোচনা করতে গেলে “নারী-পুরুষ সম্পর্ক” কথাটা প্রায়ই ব্যাবহার হতে শুনেছি।

প্রথম প্রথম অস্বস্তি লাগলেও এই টার্ম/শব্দবন্ধের কিছু সুবিধাজনক দিক আছে আবার কিছু অসুবিধার দিকও আছে। সুবিধা হোল এটা নারী পুরুষকে একসাথে সম্বোধন করে। কেবলমাত্র নারীকে নিয়ে অনেক বেশি আলো ফেলে পুরুষের করনীয়কে অদৃশ্য করে দেয়না যেটা বিভাগের পড়াশোনায় প্রায়ই দেখেছি। কেউ যেন এটা না বোঝে যে আমি মনে করছি নারী অবস্থা নিয়ে আলোচনা কম হওয়া উচিত। আমার বরং মনে হয় নারী ইস্যুতে যথেষ্ট গুরুত্ব ও প্রাধান্য নিয়ে আলোচনা হয়ইনা একরকম। আমার মতে “জেন্ডার” ধারনাটা আলোচনায় না এনেই “নারী-পুরুষ সম্পর্ক” কথাটা একই সাথে ব্যক্তিগত পর্যায়ে নারী পুরুষ সম্পর্কে উপযুক্ত আচরনবিধি কি হতে পারে সেই সম্ভাবনার দিকে আলো ফেলে। এই শব্দ বন্ধের সবচাইতে সফল দিক আমি মনে করি এটাই।

যখন এটা নারী জীবনের সমস্ত দিকের বা ইস্যুর প্রতিস্থাপক হয় তখন “নারী-পুরুষ সম্পর্ক” কথাটা শুনলে আমার গায়ে জ্বালা ধরে যায়। পুরুষের সাথে সম্পর্কের বাইরে নারী নাই নাকি?!! আজ যদি আমি সমকামী হই বা যদি ব্যক্তিগত রাজনৈতিক আদর্শের কারনে পুরুষের সাথে যৌন সংসর্গ থেকে শুরু করে সমস্ত সম্পর্ক বর্জন করি আমার কথা কি তাহলে এই টার্মটা বলতে পারবে?! আমি গার্লস স্কুল, গার্লস কলেজে পড়েছি, আমি নিশ্চিত চাইলে এমন এমন প্রতিষ্ঠানে আমি সারাজীবন পার করতে পারি যেখানে কোন পুরুষ নাই। তাতে আমি কি বৃহত্তর যে পুরুষতান্ত্রিক কাঠামো আছে তাঁর নিপীড়নের বাইরে থাকবো? তাহলে পৃথকীকরণ ব্যবস্থায় থাকা নারীরা সবচাইতে নিপীড়ন মুক্ত থাকতো বলা যায়। আমি মনে করি এনজিও প্রকল্পের বাইরে সমকামিতা, যৌনতা ইত্যাদি বিষয়ে সর্বজনের আলোচনা খুব কম হয়েছে। সেটার সাথেই তাল মিলিয়ে নারীর জীবনের এই প্রশ্নগুলো আজো অনুচ্চারিত আছে।

কেবল নারীর সাথে সম্পর্কে থেকেও নারী ও আরো অনেকেই পুরুষতান্ত্রিক নির্যাতনের শিকার হতে পারে। তাই যদি হয় তাহলে নারী জীবনের সমস্ত প্রশ্নকে “নারী-পুরুষ সম্পর্ক” টার্ম দিয়ে রিপ্লেস করা অর্থহীন। কোন ব্যক্তি বা প্রতিষ্ঠানের পুরুষতান্ত্রিক দৃষ্টিভঙ্গি ব্যাখ্যা করতেও “নারী-পুরুষ সম্পর্ক” কথাটা কিছুটা অনুপযোগী। পুরুষতান্ত্রিক দৃষ্টিভঙ্গি নারীর সম্মতিতেও বৈধ হয়। যে পুরুষ পাবলিক প্লেসে অচেনা (তাঁর সাথে সম্পর্কে না থাকা) নারীকে যৌন হয়রানী করে সে তাঁর বউয়ের কাছে আদর্শ পুরুষ হতে পারে। বউয়ের সাথে তাঁর সম্পর্ক মধুর হতে পারে। তাহলে তাঁর এই নারী বিদ্বেষী আচরন কি “নারী-পুরুষ সম্পর্ক” কথাটা ব্যাখ্যা করতে পারে?

ফুকোর একটা কথা আছে “Self is the sight of multiple practices”  সহজ বাংলায় বলতে গেলে এটা বোঝায় মানুষ নিজে বহুবিধ চর্চার একটা ক্ষেত্র। এর সহজ একটা উদাহরন দেয়া যেতে পারে পুরুষের ক্ষেত্রে। যে পুরুষ পাবলিক প্লেসে যৌন হয়রানী করে, সেই পুরুষ হয়তো তাঁর কন্যা সন্তানকে স্কুলে পাঠানোর ব্যবস্থা করছে। তাঁর প্রতি অসন্মানের দৃষ্টিভঙ্গি থাকা সত্ত্বেও কিছু সুবিধা তাঁর স্ত্রী, কন্যাকে দিচ্ছে, এমনভাবে যাতে পুরুষ হিসেবে তাঁর প্রভু অবস্থার কোন সংকটে পড়ছেনা। “নারী পুরুষ সম্পর্ক” কথাটা ঐ পুরুষের পাবলিক প্লেসে হয়রানী করার কথাটা উল্লেখ করতে পারেনা। এই টার্ম ঐ পরুষের নিপীড়নকারী স্বভাবকে নতুনভাবে চিহ্নিত করার জন্য শুন্যতা তৈরি করে, সাথে সাথে সম্পর্কে থাকা নারীদের প্রতি নুন্যতম মানবিক আচরন চিহ্নিত করায় তাকে হয়তো আরও সচেতন করে তোলা যায় সেই পথ দেখায়।

কোন কিংবদন্তী দার্শনিক পুরুষের নারী বিষয়ক অবস্থান বুঝতেও টার্মটা যথেষ্ট না। এটা নারীবাদের, নারীর, পুরুষের জীবনের একটা অংশ হতে পারে মাত্র, একটা কিন্তু কম জরুরী না মোটেও। নারীর সাথে সম্পর্কে না থেকেও পুরুষের, নারীর বা যে কারো নারী সম্পর্কে ভাবনা থাকতে পারে। যেটাতে ধর্ম, সংস্কৃতি, বিদ্যমান সমাজের আদর্শ প্রতিফলিত হতে পারে। সেই যে কেউ পুরুষতান্ত্রিক কিনা তা বুঝতে এই টার্মটা আমার একেবারেই যথেষ্ট মনে হয়না। এটা খুবি জরুরী কিন্তু একটা দিকে আলো ফেলে মাত্র।

কোন প্রতিষ্ঠানের নারী-পুরুষের কোড অফ কন্ডাক্ট বা উপযুক্ত আচরণবিধি কেমন হবে সেই বিষয়ে বলতে এই টার্ম ব্যবহার করা যেতে পারে। কিন্তু বৃহত্তর দৃষ্টিভঙ্গি বা তাঁর আদর্শ অবস্থান বোঝাতে “নারীপুরুষ সম্পর্ক” কথাটা যথেষ্ট না। কেউ নারী বান্ধব কিনা, নারী বিদ্বেষী কিনা তা এই টার্মটা পুরোপুরি ব্যাখ্যা করতে পারেনা।

আর একটা শব্দ যেটা প্রায়ই আলোচনায় শুনি সেটা হোল “ব্যাটাগিরি”। অনুমান করি “ম্যাস্কুলিনিটি” শব্দের চলতি বাংলা এটা। শব্দটা আমার খুবি পছন্দের কারন এর সহজবোধ্যতা। আমি “ম্যাস্কুলিনিটি” বিষয়ক একটা গবেষণার অনুবাদের অংশ ছিলাম। তখন এই শব্দের বাংলা করেছিলাম “পৌরুষ”। ভদ্রলোকী বাংলা এটা কোন সন্দেহ নাই। এটার চাইতে বরং “ব্যাটাগিরি” শব্দটা মানুষের সাথে অনেক বেশি যোগাযোগ করতে পারে। কিন্তু এই শব্দের সমস্যা হোল এটা সহিংস, আগ্রাসী, মাতব্বর সুলভ কিছু পুরুষালী বৈশিষ্ট্য বোঝায়। তারমানে সহিংস, আগ্রাসী আলগা কিছু পুরুষালী বৈশিষ্ট্যের পুরুষের আদলটাই এটা সামনে আনে। নরম, কোমল, ব্যর্থ, অসফল পুরুষগুলোকে নয়।

আমার বিভাগের এক শিক্ষক একবার বলেছিলেন বিভাগ এক্টিভিজম জায়গা না। তাঁরা হয়তো মনে করেন এক্টিভিজমের জন্য এনজিও আছে! এযাবৎ পর্যন্ত মানব সভ্যতায় নারী অধিকার সহ যা কিছু অর্জন হয়েছে তাঁরা হয়তো মনে করেন সেটা এনজিওর দান! তাই এক্টিভিজম এনজিওর হাতে ছেড়ে দিয়ে বিভাগে জনবিচ্ছিন্ন, “বিশুদ্ধ জ্ঞান চর্চা” করতে করতে চান তাঁরা। নারীবাদতো আসলে “উইমেন এন্ড জেন্ডার স্টাডিজ” নামে দুনিয়াব্যাপী যত বিভাগ আছে তাঁদের আবিষ্কার! তাঁদের উচিত শব্দগুলো প্যাটেন্ট করে রাখা! একাডেমীক জ্ঞান আসলে কতটা জন বিচ্ছিন্ন হতে পারে তাঁর প্রমান এটা।

শব্দের জন্ম, টার্ম নিয়ে কাড়াকাড়ি দেখে কিছু বিষয় উল্লেখ করার প্রয়োজন মনে হয়। নারী বান্ধব, নারীবাদী একটা শব্দের উচ্চারন, উল্লেখ আসলে একটা জরুরী বিষয়। শব্দ কেবল ভাষাকে নির্দেশ করেনা, এটা অভিজ্ঞতার বাহক। স্মৃতি তথা ইতিহাসের ধারক। পতিতা, সতী ইত্যাদি শব্দের পুরুষবাচক শব্দ না থাকা যেমন নির্দেশ করে নারী পরুষের পৃথিবীতে বাঁচে তেমনি যৌন হয়রানী, বিবাহ উত্তর ধর্ষণ নারীর নিপীড়নের অভিজ্ঞতাকে মূর্ত করে। এগুলো জনমনে, জ্ঞানের জগতে ইতিহাসসৃষ্ট সত্ত্বা হিসেবে নারীর অভিজ্ঞতাকে স্পষ্ট করে তোলে। তাই নারীর অথবা যে কারো বাস্তব অভিজ্ঞতা থেকে পাওয়া শব্দ যেমন কোন প্রতিষ্ঠানের সম্পত্তি হতে পারেনা, তেমনি হতে পারেনা কারো ব্যক্তিগত সম্পত্তি। এক্টিভিজম, আর জ্ঞানচর্চা পরস্পর বিচ্ছিন্ন কোন ঘটনা হতে পারেনা। নারীর নিপীড়নের বাস্তব অভিজ্ঞতায় যেমন একাডেমী/বিভাগের জ্ঞানকে সমৃদ্ধ হতে হবে তেমনি বিভাগের জ্ঞানকে উৎসাহিত করতে  হবে সমাজ পরিবর্তনের দরকারি কাজগুলো করতে। পারস্পারিক আদান প্রদান ছাড়া জ্ঞান জনবিচ্ছিন্ন, স্থবির একটা বিষয়ে পরিনত হতে বাধ্য।

ভদ্রলোকী বিয়ের কিছু অশ্লীল বিষয়

বিশ্বব্যাপি প্রোপাগান্ডা চলছে নাগরিকদের বিরুদ্ধে। নইলে বাঙ্গালীর এই ইতিহাস বিচ্ছিন্নতার কারন কি? দুই দফায় উপনিবেশিত যে জাতি তার নাগরিক জীবনে দাসের মনোবৃত্তি পরিহার করার সংগ্রাম কই? ফ্রাঞ্জ ফানন তার বইতে দেখিয়েছেন আফ্রিকার নারীরা কিভাবে সাদা পুরুষকে জীবনসঙ্গী করাকে জীবনের চরম সার্থকতা মনে করতেন। যে কৃষ্ণাঙ্গী ফরাসী সাদাকে পান প্রেমিক হিসেবে তার জয়ের তীব্র আনন্দ ক্ষণস্থায়ী, উপনিবেশিত মনের যে জটিল দ্বন্দ, হীনমন্যতা তা থেকে সাদা সঙ্গী মুক্তি দিতে পারেনি তাঁদের। বাংলাদেশের মধ্যবিত্ত, উচ্চ মধ্যবিত্ত পরিবারে নীরবে যে বর্ণবাদ চলে তা ফাননের বর্ণিত আফ্রিকা থেকে খুব সামান্যই ভিন্ন। পরিবার নামের নিরাপদ আশ্রয়ে নারী একইসাথে যেমন বর্ণবাদী আচরনের শিকার তেমনি পূরুষের প্রতিনিধি হিসেবে নারী শিকারির ভূমিকাও গ্রহন করেন।

এই দাসের সমাজে আমি যে সাদা চামড়া নিয়ে জন্মেছিলাম তাকে যে সৌভাগ্য হিসেবেই দেখা হয় তা আমি আজ বুঝি। হয়তো চেহারা নিয়ে এ কারনেই খুব বেশি ভাবতে হয়নি। বিয়ের বাজারে ওঠার যোগ্য যখন হয়ে উঠলাম তখন আমাকে যত ধরনের পারিবারিক চাপের মুখে পড়তে হয়েছে তাতে আমি কল্পনাও করতে পারিনা কালো মেয়েদের কি মানসিক নির্যাতন সহ্য করতে হয়। উঠতে, বসতে, চলতে, ফিরতে সেই বাচ্চাকাল থেকেই তাকে খবর জানানো হয় যে সে কালো, তাই তার ভালো বিয়ে হবেনা। সমগ্র পৃথিবীর যে অসাধারন সৃষ্টি মানুষ তারতো জীবনের একটাই লক্ষ বিয়ে করা আর বাচ্চা পয়দা করা! এই দুই কাজ করতে না পারলে নারী জীবন তো ব্যর্থ!

আমার এক খালামনির দুই মেয়ে। বড়জন কালো ছোটজন ফর্সা। আমার দূরসম্পর্কের এক নানা একদিন নিচু গলায় আমাকে জিজ্ঞেস করেন তোর খালার ছোট মেয়েটাই বেশি মিষ্টি কি বলিস?! আমি বুঝলাম তিনি কি বোঝাতে চাইলেন, বল্লাম আমি চেহারা দিয়ে আমার বোনদের মধ্যে পার্থক্য করিনা। তিনি হেসে আমার খোঁচাটা হজম করলেন, বোধয় বুঝলেন আরো বেফাঁস কথা বল্লে মুখের উপর উত্তর দিতে আমার বাধবেনা।

আমার ইডেনে পড়া এক আত্নীয়া আছেন। একদিন তিনি আমাকে এক বন্ধুর সাথে একটা কফি শপে দেখেন। আমি আমার বন্ধুর সাথে তাকে পরিচয় করিয়ে দেই। তিনি বাসায় ফিরলে আমাকে বলেন “তুমি এত সুন্দর একটা মেয়ে এমন কুৎসিত একটা ছেলের সাথে কিভাবে ঘোর?!খাবার বিল কি তুমি দিস?! ক্যামন ছেলেদের সাথে মেশ যারা একটা ভালো জায়গায় খাওয়াতেও পারেনা?!” আমার বন্ধুর গায়ের রঙ কালো এবং সে কোন চাকরী করতনা।

আমার খুব কাছের বান্ধবীর এক বড় বোন ছিল। নিলা আপু অনেক গুণী এবং আমাদের দুইজনেরি খুব প্রিয় মানুষ ছিলেন। আপু যখন বাসা থেকে বিয়ের চাপে কোণঠাসা তখন তিনি প্রস্তাব ভেস্তে দেয়ার জন্য এক বুদ্ধি বের করলেন। তিনি খুবি কৌশলে কোন পরিবার কত লোভী সেগুলো বের করতে উঠে পরে লাগলেন। কিছু সাধারন প্রশ্ন ছিল তাঁর। “আপনার গাড়ী লাগবেনা? কি গাড়ী ভালো লাগে আপনার? সব সময় ব্যাবহারে জন্য একটা প্রিমিও তো থাকাই উচিত কি বলেন?!” তাঁর এই ফাঁদে কিন্তু অনেকে ছেলে পরিবারই ধরা পড়েছে।

পরিবারে বিয়ের কথা শুরুই করা হয় একটা অশ্লীল প্রশ্ন দিয়ে। কেমন ছেলে তোমার পছন্দ? আমি বলতাম যে ছেলে নারীদের সন্মান করে, যে ছেলে আমি যে নারীবাদী সেটাকে সন্মানের চোখে দেখবে, গ্রহন করবে, যে ছেলে দশটা-পাঁচটা অফিস করবেনা আশে পাশে যা হচ্ছে তা নিয়ে তাঁর ভাবনা থাকবে, সচেতনতা থাকবে………এই পর্যন্ত বলার পর আমার মুরুব্বী শ্রেণীর আত্নিয়া বিরক্ত হয়ে আমাকে থামিয়ে দেন। সঠিক শব্দ দিয়ে প্রশ্নটা আবার করেন। “ছেলের কি চাকরী তোমার পছন্দ? ডাক্তার, ইঞ্জিনিয়ার, আর্কিটেক্ট, ব্যাংকার, সরকারী চাকরী নাকি ব্যাবসায়ী?” নতুন প্রশ্ন শুনে থ মেরে যেতাম। চাকরী দিয়ে মানুষকে কিভাবে বোঝা সম্ভব?! কি অশ্লীল প্রশ্ন এটা?! মানুষকে তাঁর চাকরীর সাথে প্রতিস্থাপন করা?! আমার কাছে তো প্রশ্নটা বীভৎস লাগে। পুরুষের কেমন লাগে যখন তাকে মানবিক বৈশিষ্ট্য না চাকরী দিয়ে মাপা হয়? কত টাকা বেতন পান, কোন জায়গায় চাকরী করেন সেটা তাঁদের সমস্ত যোগ্যতার পরিমাপক হয়? একদিক দিয়ে হয়তো ঠিকি আছে। আমার খুব ঘনিষ্ঠ এক বান্ধবী বলেছিল বিয়ের ক্ষেত্রে ছেলেরা নাকি একটাই বিষয় দেখেন। মেয়ে দেখতে কত সুন্দরী (নাকি চামড়া কত সাদা?) আর বাপের কত টাকা! এমন যদি সত্যি হয় তাহলে নারী কেন কড়ায় গণ্ডায় উশুল করবেনা? একদম সচেতন ভাবে ভেবে বলছি, এটা পুরুষেরই দোষ।

এই ধনতান্ত্রিক পৃথিবীতে টাকা আর স্ট্যাটাসই যেখানে ঈশ্বর সেখানে পুরুষ যে মোটা বেতন আর ভালো চাকরির অপর নাম হয়ে উঠবে তাতে আর অবাক হওয়ার কি আছে? আজকাল মনে হয় পুরুষের মান সন্মান বোধ আসলে বোধয় কম। কত জাতের তকমা তাঁদের গায়ে! ধর্ষক, নারী নিপীড়ক, স্ত্রী হত্যাকারী, যৌতুক লোভী আরও কত কি? এই তকমাগুলো মোছার জন্য আজকের দিনে কোন পুরুষের কি আন্তরিক চেষ্টা আছে? আশা করি অতীতের কিছু বিখ্যাত পুরুষের সমাজ সংস্কারের চর্বিত চর্বণ আমাকে শুনতে হবেনা।

ধনতান্ত্রিক, পুরুষতান্ত্রিক পৃথিবীতে নারী যদি প্রত্যক্ষ নিপীড়িত হিসেবে কয়েক দফা বন্দী হয়, পুরুষও বন্দী নিপীড়ক হিসেবে। ওতি ধন, ওতি ক্ষমতার অগ্নিমান্দে পুরুষ আর মানুষ নাই, পুরুষ হয়ে উঠেছে। আজকের অত্যাচারী পুরুষের সংজ্ঞা তাই পুরুষকেই বদলাতে হবে, তাকে মানুষ হয়ে উঠতে হবে। তাকে স্পষ্টভাবে ঘোষণা দিতে হবে তাঁরা নারী মুক্তির সংগ্রামে আছেন। প্রতিমুহূর্তে প্রমান দিতে হবে তাঁদের সদিচ্ছার।

বাবা-মা জানেন না কিন্তু বিয়ে নিয়ে আমার একটা দুরাশা আছে। উপহার সামগ্রীর নামে আমার বিয়েতে যে যৌতুক দেয়া হবে আমি সব বিক্রি করে দেব। যৌতুকের টাকা, আমার নিজের ভাগের সম্পত্তি দিয়ে আমি নির্যাতিত নারীদের জন্য একটা আশ্রয়কেন্দ্র বানাবো। রাস্তা ঘাটে যখন হয়রানীর শিকার হয়েছি গভীরভাবে আমার নির্যাতিত বোনেদের উপলব্ধি করেছি। মনে হয়েছে প্রায় সকল সুখে তৃপ্ত মধ্যবিত্ত নারী হয়েও যদি এত গভীরভাবে অরক্ষিত বোধ করি ভাবতেও পারিনা আমার অন্য বোনেরা কেমন আছেন। আমাকে যে বিয়ে করতে চাইবে আমার এই স্বপ্ন, এই উপলব্ধি সন্মানের সাথে গ্রহন করেই তাকে সামনে আগাতে হবে কারন আমাকে বিয়ে করে যৌতুকটা তিনি পাবেন না।

আত্নপরিচয়ের সংকট আর গ্ল্যামারাস সমঅধিকার

ফ্রেশ গ্র্যাজুয়েটদের ভালো চাকরি পাবার চেষ্টা দেখা একটা বেদনাদায়ক বিষয়। এরা ক্ষমতার সামনে যে আচরন করে তা থেকে মধ্যবিত্তের নৈতিক অধপতন টের পাওয়া যায়। ভালো চাকরি পাওয়ার আশায়, সফল, চকচকে জীবন পাওয়ার আশায় তারা ক্ষমতার সামনে যেভাবে মাথা নত করে তা ভাবলে আজো আমার গায়ে কাঁটা দেয়। গা গোলাতে থাকে, রীতিমত বমী পায় ভাবলে যে এর অর্থ স্রেফ সমস্ত সৃজনশীলতা বর্জন করে কেরানীর মত হ্যাঁ তে হ্যাঁ মেলানো। তাঁর(অধিকাংশ সময় পুরুষ শিক্ষকের) কথায় কথায় নানান জাতের অপমানকে রসিকতা হিসেবে, স্নেহ হিসেবে নিয়ে মুগ্ধতার ভান করা। এর চর্চা শুরু হয় বিশ্ববিদ্যালয় থেকেই। সবচাইতে বেশি যে শিক্ষক এনজিওর প্রোজেক্টে কাজ করেন তাঁর আশে পাশেই পাওয়া যাবে বিশ্ববিদ্যালয়ের “বিরল প্রতিভাদের”। শুনতাম রাজশাহী বিশ্ববিদ্যালয়ে বিভাগের মাস্টারের বাড়ির বাজার করলে, ফাই ফরমাশ খাটলেই নাকি শিক্ষক হওয়া যেত! ছাত্ররা হয়তো এতটুকু করেই পার পেতেন, অনুমান করি ছাত্রীদের আরও অনেক কিছুর ঝুঁকি ছিল। রাজি না হলে, অন্তত দাস সুলভ আনুগত্য না দেখালে ছাত্রীর চরিত্র হনন। আমি নিজেওতো এর শিকার। বিশ্বাস হয়না এরা দেশের সর্বচ্চো ডিগ্রিধারী, সর্বচ্চো নম্বর পাওয়া ছাত্র, ছাত্রী। আশ্চর্য লাগে ভাবলে এমন মনস্তাত্ত্বিক দাসত্ব করার আগে তারা নিজেদের কাছেওকি একবার লজ্জিত বোধ করেনা?! এতো কেবল আচরণগত দিক! আমার বিভাগের সিলেবাসে এনজিওর প্রকল্পের এত জাতের বিবরনের হেতু আমি কোনভাবেই খুঁজে পেতাম্না! উন্নয়ন বিষয়ে বিভাগ, পড়াশোনা আপেক্ষিকভাবে নতুন, ২য় বিশ্বযুদ্ধের পর থেকেই এর বাস্তবতা তৈরি হয়েছে কিন্তু তাতো মৌলিক বইগুলো থেকে কোনভাবেই বেশি জরুরী হতে পারেনা। নারীবাদের মৌলিক বইগুলোর সাথে আদর্শিক বৈপরীত্যের সাথে সাথে এনজিওর ভাষার যে পার্থক্য তাতে অবাক না হয়ে পারতামনা। আশ্চর্য হয়ে দেখতাম নারীবাদের ক্ষুরধার, স্বচ্ছ রাজনৈতিক বক্তব্যের সামনে এনজিওর, প্রোজেক্টের ভাষা কি পরিমান নির্বিষ আর ভোঁতা!

আমার সময়ের সবচাইতে জরুরী লেখক অরুন্ধতীর কথা না বলে পারিনা। ২০০০ সালের মার্চে তিনি ওয়ার্ল্ড ওয়াটার ফোরামে আলোচক হিসেবে হেগে যান। সাড়ে তিন হাজার প্রকৌশলী, অর্থনীতিবিদ, নীতি নির্ধারক, ব্যাবসায়ী, মন্ত্রী, ব্যাংকার পানির ভবিষ্যৎ নিয়ে আলোচনা করতে একত্রিত হন। প্রত্যেক বক্তৃতা সেখানে শুরু হয় “নারীর ক্ষমতায়ন”, “জনগণের অংশগ্রহন” শব্দবন্ধ দিয়ে অথচ তারা যা করতে চাইছে তা হোল বিশ্বের পানির প্রাইভেটাইজেশন! কে না জানে এতে সবচাইতে ক্ষতিগ্রস্ত হবে গ্রামীণ নারীরা যাকে মাইলের পর মাইল হেঁটে পানি সংগ্রহ করতে হয়। অরুন্ধতীর মতে তাই ঐ ফোরামের অভিজ্ঞতা ছিল একজন লেখকের দুঃস্বপ্নের মত। একজন লেখক যেখানে সারাজীবন পার করেন ভাষা এবং চিন্তার মধ্যে দূরত্ব ঘোচাতে সেখানে ঐ ফোরামে চেষ্টাই যেন ছিল নিজেদের অসৎ, অন্যায্যভাবে মুনাফা কামানোর উদ্দেশ্যকে ভাষার মুখোশ পরানো! এনজিওর প্রোজেক্টের ভাষার এই ফাঁদ, চাতুর্য অরুন্ধতীর ঐ লেখায় আমার কাছে সবচাইতে ভালোভাবে স্পষ্ট হয়। মারিয়া মাইস তাঁর “সার্চ ফর এ নিউ ভিশন” বইতে প্রায় একই কথাই বলেছেন। তাঁর সময়ের নারী আন্দোলনের কর্মীরা আবিষ্কার করে যে তাঁদের নারী আন্দোলনের ইতিহাস কিভাবে পদ্ধতিগতভাবে একাডেমীর পাঠ্যসূচী থেকে বাদ দেয়া হয়েছে। তারা এই সত্যও উপলব্ধি করেছে যে তাঁদের পূর্বের নারী আন্দোলনের কর্মীদের দাবি দাওয়া তাঁদের তুলনায় ছিল বহুলাংশে র‍্যাডিকাল।

আজকের দিনে ফেয়ার এন্ড লাভলি আমাকে সমান অধিকারের জ্ঞান দেয়। নারী উন্নয়ন নীতিমালা ২০১১ যখন ঘোষণা দেয়া হয় তখন সমান অধিকার ইসলাম পরিপন্থী বলে যারা মাঠ গরম করছিলেন জানতে ইচ্ছা করে আজ তারা কোথায়? নাকি বহুজাতিক প্রতিষ্ঠানের ক্ষমতা আর অর্থের সামনে তাঁদের ইমানি জোশ ঝিমিয়ে পরে?!

একদিকে ধর্মান্ধদের চোখ রাঙ্গানি, অন্যদিকে ফান্ডের টাকায় “নারী আন্দোলনের” গতি প্রকৃতি নির্ণয়। আরও আছে অধিকারের নামে রাষ্ট্রের ভাঁওতাবাজি। এতসবের মাঝে সাধারন শ্রমজীবী, মধ্যবিত্ত পেশাজীবী নারীর যে নিত্যদিনের সংগ্রাম তা দিশা হারাতে থাকে। পৃথিবীর তাবৎ বঞ্চিত, লাঞ্ছিত মানুষের বিদ্রোহের ভাষা যেভাবে ছিনতাই হয় নারীর বিদ্রোহের ভাষা, ধিক্কারের ঝাঁঝ তেমনিভাবে ছিনতাই হয় প্রতিদিন। খণ্ডিত, লাঞ্ছিত হয়ে ঠাই নেয় প্রোজেক্ট পেপারে। এ আর অবাক কি প্রোজেক্টের উচ্ছিষ্টভোগীরাই বলবে “ফান্ড ছাড়া বাংলাদেশে কোন নারী আন্দোলন হবেনা”!

আন্তর্জাতিক নারী বর্ষও তাঁর দ্রোহের আগুনে পোড়া ইতিহাস থেকে বিচ্ছিন্ন হয়েছে। ১৯০৮ সালের ৮ মার্চ নিউইয়র্কে নারী শ্রমিকদের সফল সম্মেলন উপলক্ষে আন্তর্জাতিক নারী দিবস পালনের ঘোষণা দেন ক্লারা জেটকিন। আজকের অফিসিয়াল দলিলে ক্লারা জেটকিনকে যেমন খুঁজে পাওয়া দুষ্কর তেমনি দুষ্কর সমাজতন্ত্রী শ্রমিক আন্দোলনের ধারাবাহিকতায় নারী দিবসকে খুঁজে পাওয়া।

নারীবাদের বাইবেল “দ্বিতীয় লিঙ্গের” লেখক সিমোন দ্য বুভোয়ারের নারী দিবস নিয়ে সন্দেহ যায়না। তিনি এটাকে শ্রমজীবী নারীর সংগ্রামের অর্জন হিসেবেই জানেন। তাঁদের সংগ্রামের ইতিহাস থেকে ছিনতাই হয়ে তাই ৮মার্চ যখন কেবল জাতিসংঘের ঘোষিত দিবসে পরিনত হয় তখন তিনি সাবধানবানী উচ্চারন করেন। নারী আন্দোলনকে কব্জা করার জন্যই, ঝড়কে শান্ত করার জন্যই আজকের এই নারী দিবস।

মধ্যবিত্তের মানস কাঠামোয় ফেয়ার এন্ড লাভলির সমঅধিকারের প্রভাব সুদূরপ্রসারী। তাঁদের কাছে নারীর সমঅধিকার মানে মধ্যবিত্ত, অভিজাত নারীর পুরুষের সাথে তাল মিলিয়ে গ্লসি, চকচকে জীবনের অধিকার। গালভরা নামের, বড় বড় আন্তর্জাতিক এনজিওর নানান প্রোজেক্টের বাক বাকুম! সমাজ, রাজনৈতিক বাস্তবতা বিচ্ছিন্ন এই গ্লসি সমঅধিকারের ডামাডোলে শ্রমজীবী নারী, বৃত্তের বাইরে এসে আত্নপরিচয় সন্ধানী মধ্যবিত্ত নারীর কণ্ঠস্বর চাপা পড়তে থাকে প্রতিনিয়ত। বাবা, মার সাথে টিভি দেখতে বসে ফেয়ার অ্যান্ড লাভলির গ্ল্যামারাস সমঅধিকারের প্রচারনা দেখে আমি লজ্জিত হই। ভাবি আত্নপরিচয়ের সংকটে থাকা শিক্ষিত মধ্যবিত্ত ঐ গালভরা নামগুলো জপতে না পারলে নারীর অধিকারও বোঝে না, তাঁর নিত্যদিনের সংগ্রামও বোঝেনা। নারীর অধিকার ছেলের হাতের মোয়া না, প্রতিনিয়ত যুদ্ধ ছাড়া একে অর্জন করা যায়নি কখনো যাবেওনা।

এই আমি ছোটবেলায় আঁকিয়ে হতে চেয়েছি। সেই ইচ্ছা হত্যা করা হয়েছে ইসলামের নামে। বিজ্ঞান না মানবিক শাখায় পড়তে চেয়েছি, সেই ইচ্ছা হত্যা হয়েছে সফল জীবনের নামে। আজ শ্রমজীবী, নিগৃহীত মধ্যবিত্ত নারীর স্বার্থের পক্ষে থাকতে চাই সেই সম্ভাবনা হত্যার পায়তারা চলছে ফেয়ার এন্ড লাভলির গ্ল্যামারাস সমঅধিকার, আর গালভরা নামের এনজিওর চকচকে চাকরির নামে। তবুও আমি সমঅধিকারের ন্যায্যতায় দৃড় বিশ্বাসী, তাই অরুন্ধতীর কথা দিয়েই শেষ করি “আমার বিশ্বাস এই মানচিত্রের প্রতিটি নাগরিকই সাম্রাজ্যবাদের ভোক্তা নয়। কম হোক বেশি হোক তাঁদের কেউ কেউ অন্যদের নিয়ে ভাবে………আসল সত্য বুঝতে হলে এই বৃত্তের বাইরে এসে অন্যদের কথা, অন্য গল্প শুনতে হবে।”

তথ্যসূত্রঃ

১) দ্বিতীয় লিঙ্গের পরে, সিমোন দ্য বুভোয়ার ও অ্যালিস শোয়া্রজার-এর আলাপচারিতা, আলম খোরশেদ সম্পাদিত

২) সার্চ ফর এ নিউ ভিশন, মারিয়া মাইস

৩) দি অ্যালজেব্রা অফ ইনফিনিট জাস্টিস, অরুন্ধতী রায়

৪) মুক্তস্বর, বিপ্লবী নারী সংহতি

৫) দানবের রূপরেখা, অরুন্ধতী রায়ের সাক্ষাৎকার, হাসান মোরশেদ

যৌন হয়রানিঃ মনস্তত্ত্বের আলোকে

আজকাল নারীর স্বনির্ভরতা পুরুষতান্ত্রিক সংস্কৃতিকে বিপন্ন করে তুলছে। নারী হয়ে উঠেছে শত্রু লিঙ্গ। নারীর নিরাপত্তা, আত্মসম্মান, স্বাধীন চিন্তার সুযোগ কেড়ে নিলেই কেবলমাত্র পুরুষ নিশ্চিন্ত হতে পারে এবং তার সবচেয়ে সহজ উপায় হল যৌন হিংসা। একজন নারী কেবল মাত্র পুরুষকে সুখ দেবার একটা শরীর, তার বেশি কিছু নয় পুরুষের এটা বারবার মনে করার এবং মনে করাবার প্রয়োজনীয়তা এখন তীব্র। নারীকে গায়ের জোরে অসহায় করে ফেলতে পারলে একদিকে তার স্পর্ধা গুড়িয়ে দেয়া যায় অন্যদিকে পৌরুষের তীব্র মনোবেদনা কিছুটা হলেও প্রশমিত হয়। পুজিবাদী সমাজে নারীর প্রধান পরিচয় সে যৌনবস্তু, পন্য বিক্রি থেকে শুরু করে সকল ক্ষেত্রে নারীর শরীর ও যৌনতাকে টোপ হিসেবে ব্যবহার করা হয়। সমাজের সর্বত্র পুজিবাদী এই আদর্শের বিকাশ আমাদের একধরনের বিকৃত যৌনচর্চায় অনুপ্রানিত করে।

পর্নোগ্রাফির প্রভাব সম্পর্কে বলতে গিয়ে আমেরিকান নারী বাদী রবিন মর্গান বলেছিলেন “পর্ণোগ্রাফী হল তত্ত্ব আর ধর্ষণ হল অনুশীলন/চর্চা” অনেকে বলতে পারেন তাই যদি হয় তাহলে বর্তমান পুঁজিবাদী সমাজে যত ব্যাপক হারে পর্ণোগ্রাফী দেখা হয় ঠিক সেই হারেই ধর্ষণ হত। কথা যৌক্তিক বটে। পুজিবাদী পুরুষতান্ত্রিক সমাজে আমরা সবাইকে ধর্ষক হিসেবে চিহ্নিত করতে না পারলেও ধর্ষকামী হিসেবে চিহিœত করতে পারি। ধর্ষকামী চিন্তা চেতনার অনেক চরম লক্ষনের মধ্যে যৌন হয়রানী/যৌন নিপীড়ন একটি। যৌন নিপীড়ন নারী শরীরের প্রতি লোভ লালসার জায়গা থেকে বিবেচনা করলে পুরোটা বোঝা হবেনা। এর মধ্যে উগ্র একধরনের উল্লাস আছে, আরেকজন মানুষের আত্মচেতনার অন্যতম স্পর্শকাতর জায়গায় আঘাত করে নিজের ক্ষমতা প্রকাশ করার মধ্যে দিয়ে এই বিকৃতির কুৎসিত প্রকাশ ঘটে। এ ধরনের আক্রমনাত্মক ব্যবহারের পেছনে কেবল যৌন আকর্ষণ থাকেনা। থাকে অন্যের ইচ্ছা, সাতন্ত্র্য ধুলিস্যাৎ করে দেবার মত এক হিংসা। যৌন নিপীড়নের পেছনে আরো কাজ করে নারীর প্রতি বিদ্বেষ, জোর খাটানোর তাগিদ, অপমান করার সুখও। অন্যের ব্যবহারের লক্ষ্য হয়ে যখন পরিচয়, ব্যক্তিত্ব, আমি, তুমি বা অনামী শরীরে পরিণত হয় তখনই অপমানবোধ তথা যৌন নিপীড়নের শুরু। ব্যবহৃত শরীরের আমি চেতনাকে মুছে দিতে পারলেই যৌন নিপীড়ন চরিতার্থ। একটা গোটা মানুষ এক্ষেত্রে নারী হঠাৎ তখন মানুষই নয় শুধুই যৌনাঙ্গ। এবং এটা এমনভাবে করা হয় যাতে নারীকে অসহায়, সাতন্ত্র্যহীন, ফালতু যৌন ব্যবহারের বস্তু বলে প্রতিপন্ন করে অপমানিত করা যায়। নিপীড়িত করে তার অধস্তন অবস্থাটি পুন:প্রতিষ্ঠিত করা যায়।

নারী পুরুষ সম্পর্ক আর দশটা সম্পর্কের মতই ক্ষমতা সম্পর্ক। ঘরে বাইরে নারীর উপর আগ্রাসী যৌন আচরন,যৌন হয়রানী যৌন নিপীড়ন ধর্ষণ সবই পুরুষতান্ত্রিক ক্ষমতা কাঠামোতে নারীর অধস্তনতাই প্রকাশ করে নানা রুপে। তাই ধর্ষণ, যৌন হয়রানী/নিপীড়ন, নারীর সম্প্রতি ব্যাতিরেকে তার উপর যে কোন ধরনের আগ্রাসী যৌন আচরন ক্ষমতা প্রদর্শনের, দমন-পীড়নের, কর্তৃত্ব করার কুৎসিত বহিঃপ্রকাশ বই আর কিছু নয়। এই সহস্রাব্দের প্রথম তিনশ বছরে পর পর চারটি ধর্মযুদ্ধ হয়। এর বীরদের ইতিহাস আমরা জানি। কিন্তু স্বধর্ম প্রতিষ্ঠা করতে গিয়ে যে গণহত্যা, ধর্ষণ, লুন্ঠন হয় তার প্রধান শিকার যে নারী তার ইতিহাস আজো অলিখিত আছে। তাই রাষ্ট্র, জাতীয়তাবাদ, সাম্রাজ্যবাদ এই ধারণাগুলোকে আপাতদৃষ্টিতে নিরপেক্ষ মনে হলেও পুরুষতান্ত্রিকতা তার ভেতরে নীরব ঘাতক হিসেবে সহাবস্থান করে।

জাতীয়ভাবে উদযাপিত উৎসবগুলোতে নারী নিপীড়নের যে বিভীষিকাময় চিত্র উন্মোচিত হয় তা স্বাধীন রাষ্ট্র হিসাবে আমাদের জন্য গ্লানির। পহেলা বৈশাখ, ১৬ই ডিসেম্বর, ২১ ফেব্রুয়ারী সকল আনন্দ উৎসবের জমায়েত, গোপনে উপস্থিত নারীকে যৌন হয়রানী করে বিকৃত আনন্দ লাভের উৎসবে পরিণত হয়েছে। ভিড়ের মধ্যে কোন মেয়ে পরলে সেই মেয়ের দিকে এগিয়ে আসে অসংখ্য হাত এবং মেয়ের স্তন, তলপেট উরু ও নিতম্বে যাদের থাবা পড়ে তারা ভোরে প্রভাতফেরী করে , বৈশাখে এসো হে বৈশাখ কোরাসগায় এবং ভিড়ের মধ্যে বিকৃত যৌন আনন্দ শেষে ভালমানুষের মত মিশে যায়। এই যদি হয় বাঙ্গালীর জাতীয়তাবোধ তবে ঘৃন্য এই উৎসব গুলোতে নারী একযোগে বর্জন করুক।

যৌন হয়রানীর এই ঘটনাগুলোকে আমরা তাত্ত্বিকভাবে স্বীকার পর্যন্ত করতে চাইনা।এর প্রমান মেলে যৌন হয়রানী শব্দের বদলে “ইভটিজ” শব্দের ব্যবহার। ইভটিজিং শব্দটার কোন মানে নেই।এখানে দুটো বিষয় লক্ষনীয়। ইভ মানে শুধু নারী নয়, আদিম নারী।যেন যে কোন মেয়ের, একটাই আসল পরিচয় সে আদিম অনাবৃতা নারী। সেই জন্যেই তাকে যে কোন জায়গায় যে কোন অবস্থায় টিজ করা যায়। সাথে সাথে এই শব্দটি ব্যবহার করলে ঠাট্টাভাব বজায় রাখা যায়। আমরা সবাই এই স্তরের যৌন হয়রানীকে হাল্কা করে দেখতে চাই। মনে করি ১. পাত্তা না দিলে চলে যাবে। ২. ছেলেরা একটু আধটু দুষ্টুমি করেই থাকে। ৩. ভালে মেয়েদের তো ছেলেরা বিরক্ত করেনা। যৌন নিপীড়নের প্রতিরোধ আন্দোলনের ব্যানার দেখে বিশ্ববিদ্যালয়ের জনৈক পিতৃতুল্য শিক্ষক একবার বলেছিলেন “যৌন” শব্দটি চোখে দেখলে তার নাকি এত খারাপ লাগে যে তার ওজু ভেঙ্গে যায়। বীর্যপাত না হলে একজন মানুষের ওজু ভাঙ্গে কি করে ? যদি তা না হয়ে থাকে তাহলে শুধু “যৌন নিপীড়ন শব্দটা দেখে তার ওজু কি করে ভাঙলো?” নাকি এটা তার আগ্রাসী, নিপীড়ন সুলভ যৌন চিন্তা চেতনার প্রতিচ্ছবি যে কারনে তিনি “যৌন-নিপীড়ন” শব্দটা দেখেও উদ্দীপ্ত হন? খবরের কাগজে তো প্রতিনিয়ত ওজু ভাঙ্গার আমন্ত্রন। ধর্ষণ, যৌন নিপীড়ন, গণধর্ষণ, মা-মেয়ে এক সাথে ধর্ষণ, ২ বোন, ৪ বোন, ৬ বোন একসাথে ধর্ষণ ইত্যাদি খবরতো প্রতিদিন সেখানে ছাপা হচ্ছে। তাহলে ঐ ধর্ষণ, যৌন হয়রানী, যৌন নিপীড়ন শব্দগুলো চোখে পরার ভয়ে তিনি এবং তার মত অন্যান্য “সংবেদনশীল” পুরুষেরা খবরের কাগজ পড়া ছেড়ে দিয়েছেন? বস্তুত যৌন কেলেঙ্কারীর খবর পড়তে শুনতে পুরুষের যত জোশ তা অন্য কিছুতে মেলা ভার।

ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ে যৌন নিপীড়ন বিরোধী আন্দোলন কারীদের অনেকে অভিযুক্ত করেছেন এই বলে “এই আন্দোলন ফলে নাকি ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের শিক্ষকদের ভাবমূর্তি ক্ষুন্ন হবে।” এই মন্তব্যটি মিডলক্লাস সুশীলদের স্বার্থরক্ষা বা এবং অতি পুরুষতান্ত্রিকতার দোষে দুষ্ট। বিশ্ববিদ্যালয়ের শিক্ষক কর্তৃক ছাত্রীর যৌন নিপীড়নের মত ঘৃন্য ঘটনাটি বিশ্ববিদ্যালয়ের সংশ্লিষ্ট ব্যাক্তিদের কাছে কোন ঘটনাই মনে হলনা বরং এই অন্যায়ের বিরুদ্ধে আন্দোলন করাটাকেই মনে হল অন্যায়? এই দৃষ্টিভঙ্গি ও আচরণের মধ্যে দিয়ে ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের অধিকাংশ ছাত্র-ছাত্রীর ও শিক্ষকগণের শ্রেণী চরিত্র ও পুরুষতান্ত্রিক দৃষ্টিভঙ্গীও স্পষ্ট হয়ে ওঠে। আর এই যে ভাবমূর্তি যা অন্যায়ের প্রতিবাদ না করে অক্ষুন্ন হল তা ভবিষ্যতে জাতি হিসেবে আমাদের জন্য কলঙ্কজনক অধ্যায় হিসেবে থাকবে তা নিশ্চিত ভাবে বলা যায়। শিক্ষক, আইনজীবী, প্রেসিডেন্ট, মন্ত্রী, রাজনৈতিক কর্মী, ধর্মগুরু যেই হোকনা কেন লৈঙ্গিক অবস্থানে পুরুষ এবং তাদের জগৎটা পুরুষতান্ত্রিক। পুরুষতান্ত্রিক সমাজে যার জন্ম সচেতন চেষ্টা ছাড়া নারীবান্ধব, নারীবাদী, সে কোনভাবেই হয়ে উঠতে পারেনা। দৃষ্টিভঙ্গিটা পুরুষতান্ত্রিক বলেই নারীকে তারা গণ্য করে অধস্তন লৈঙ্গিক পরিচয়ের বস্তু হিসেবে যা লেহনযোগ্য, পীড়নযোগ্য। পুরুষতান্ত্রিক দৃষ্টিভঙ্গীসম্পন্ন ছাত্র-শিক্ষকের কোন তফাৎ নাই। উভয়েই ধর্ষক, যৌন নিপীড়ন কারী। শিক্ষক নারী নির্যাতন করে তার রুমে, ছাত্র নারী নির্যাতন করে ক্লাস রুমে ক্যাম্পাসে। যৌন হয়রানী/যৌন নিপীড়নের বহু ধরন রয়েছে। অন্দর বাহির বা পাবলিক প্রাইভেট অনুযায়ী বিভাজন ছাড়াও এগুলোকে তিনটি ক্যাটাগরীতে ফেলা যেতে পারে। মৌখিক যৌন হয়রানী বা ভার্বাল, নন ভার্বাল বা অভিব্যক্তিক যৌন হয়রানী, শারীরিক যৌন হয়রানি। ভার্বাল বা মৌখিক যৌন হয়রানীর মধ্যে কাউকে যৌনকাজে অনাকাঙ্খিত আমন্ত্রণ ছাড়াও যৌন রসাত্মক রসিকতা এবং কথাও থাকতে পারে। আবার নন ভার্বাল বা অভিব্যক্তিক যৌন হয়রানীর মধ্যে থাকতে পারে অঙ্গভঙ্গি, আকার-ইঙ্গিত, যৌন উস্কানীমূলক ছবি প্রদর্শন বা নিজে দেখাও যদি তা উপস্থিত অন্য কারো জন্য হয় অনাকাঙ্খিত। আর শারীরীক যৌন হয়রানী বলতে বোঝায় প্রাপকের জন্য যে কোন ধরনের অনাকাঙ্খিত শারিরীক স্পশর্, ধর্ষনের চেষ্টা, ধর্ষনের চেষ্টার ফলে যে কোন ধরনের ক্ষতি, শারীরিক ক্ষতি। যৌন হয়রানীকারী বা নিপীড়ক কোন পদ্ধতি ব্যবহার করে তার উপরেও নির্ভর করে যৌন নিপীড়নের ধরন এবং নিপীড়ন কারীর মনস্তত্ব। শেষ বিচারে এটা ক্ষমতা সম্পর্কেরই ব্যপার। পুরুষতান্ত্রিক ক্ষমতাকাঠামোতে নারীর আসল পরিচয় সে যৌনবস্তু, দ্বিতীয় শ্রেণীর নাগরিক।তাই ক্ষমতাবান পুরুষেরা নির্বিচারে, এমনকি প্রাতিষ্ঠানিক মৌন সম্পত্তির সাথে অধস্তন নারীর উপর যৌন হয়রানী চালিয়ে যেতে পারে বছরের পর বছর। নিপীড়কের সাথে নিপীড়নকারীর বন্ধুত্ব পূর্ণ সম্পর্কও থাকতে পারে। শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান গুলোতে এ পর্যন্ত যে ধরনের যৌন হয়রানীর চিত্র উন্মোচিত হয়েছে তাতে দেখা যায় শিক্ষকের সাথে ছাত্রীর বন্ধুসলভ যোগাযোগ ছিল যাকেই শিক্ষক কৌশলে ব্যবহার করেছে। যৌন হয়রানীকারী যে কৌশলগুলো অবলম্বন করে তার মধ্যে ব্যাক্তিগত সম্পর্কের জের ধরে নির্জনে সাক্ষাৎ করা, এমন একটি আবহ তৈরী করা যা আপাতদৃষ্টিতে নারী জন্য স্বস্তিদায়ক এবং প্রয়োজনের অধিক “গভীর” ব্যক্তিগত সম্পর্ক তৈরী করা তাও হতে পরে। উদাহরনস¦রূপ আমেরিকার নারীবাদী লেখক নাওমি উলফের কথা বলা যায় যিনি বিশ্বখ্যাত ইয়েল বিশ্ববিদ্যালয়ের ক্ষমতাবান এবং খ্যাতিমান শিক্ষক হ্যারল্ড ব্লুম কর্তৃক যৌন হয়রানীর শিকার হন। উলফ তার লেখাতে বলেছেন যে কিভাবে ব্যাক্তিগত সাক্ষাতের নামে নির্জনে তাকে যৌন হয়রানী করেন ব্লুম। হ্যারল্ড বুমের নামে পূর্বেও অভিযোগ আনা হয় যা তার ক্ষমতাবান অবস্থানের কারনে সম্পূর্ণই উপেক্ষা করা হয়। অথচ ঘটনা শেষে দোষ খুঁজতে শুরু করা হয় নিপীড়িতের এবং অবধারিতভাবে দোষ খুজেও পাওয়া যায় ব্যাক্তিগত সম্পর্ক রাখার যা কিনা নিপীড়ন কারই তৈরি ও ব্যবহার করে সুনিদৃষ্টভাবে যৌন হয়রানীর উদ্দেশ্যেই। যৌন হয়রানীকারীর আচরনগত যে রূপরেখা পাওয়া যায় তাতে ব্যক্তিগত সম্পর্কের জের ধরে হয়রানীর সুযোগ নেয়ার বিষয়টি উন্মোচিত হয়। নারীকে এর ভিত্তিতে অপরাধী এক্ষেত্রে অন্তত কোনভাবেই বলা যায়না। যদি ব্যক্তিগত সম্পর্ক থাকাই নারীর দোষ হয় তাহলে পরিবারে নারীর উপর সহিংসতা, ম্যরিটাল রেপ বিষয়গুলোতেও নারীকেই দোষী বলতে হয় যা কিনা স্পষ্টভাবেই অন্যায় এবং পুরুষতান্ত্রিক আচরন বলে বিবেচিত হবে। উলফ তার উপর হওয়া যৌন হয়রানীর কোন ক্ষতিপূরন (আর্থিক বা নৈতিক সমর্থন আকারে) পাননি। উপরন্ত তিনি মানসিকভাবে ভেঙ্গে পড়েন যার ফলাফল গিয়ে পরে তার শিক্ষাজীবনে। ঘটনার দুই দশক পর ইয়েল বিশ্ববিদ্যালয়ের পুরুষ শিক্ষক কর্তৃক নারী ছাত্রীর উপর যৌন হয়রানী কে কতটা গুরুত্বের সাথে নিচ্ছে তা তিনি অনুসন্ধান করতে যান। এ অনুসন্ধানে একের পর এক বেরুতে থাকে ক্ষমতাবান এবং যশস্বী শিক্ষকদের কর্তৃক ছাত্রীর যৌন হয়রানী এমনকি ধর্ষণও যা কর্তৃপক্ষ স্বীকার করতেও নারাজ। উলফ প্রতীক্ষা করে গেছেন কর্তৃপক্ষের দ্বায়িত্বশীল আচরনের জন্য যার ফলাফল ছিল শূণ্য।

ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ে মনোবিজ্ঞান বিভাগের যে শিক্ষকের উপর যৌন হয়রানীর অভিযোগ উঠেছে তিনি কৌশলগতভাবে উপরোক্ত পদ্ধতিটিই ব্যবহার করেছেন বলে বোঝা যায়। কামাল উদ্দীন শ্রেণীগত ও প্রাতিষ্ঠানিকভাবে একজন ক্ষমতাবান পুরুষ। ২০০৮ সালে যখন তার বিরুদ্ধে যৌন হয়রানির অভিযোগ আনা হয়। প্রতিবাদী ছাত্র ছাত্রীর চাপ, অভিযোগের সত্যতা কর্তৃপক্ষকে বাধ্য করে তার বিরুদ্ধে ব্যবস্থা নিতে। তার বিরুদ্ধে পূর্বেও এমন অভিযোগ আনা হয় যার কোন প্রতিকার তখন করা হয়নি। শাস্তি হিসেবে তাকে সবেতন ছুটি দেয়া হয় যেটা স্পষ্ট ভাবেই কোন শাস্তিই নয়। যৌন নিপীড়নের শাস্তি কখনো সবেতন ছুটি হতে পারেনা। জেল জরিমানা সহ চিরতরে বিশ্ববিদ্যালয় গুলো থেকে নিষিদ্ধ করা হলে তবে তার উপযুক্ত সাজা হত। তার ক্ষমতার প্রভাব আমরা দেখতে পাচ্ছি ২০১২ সালে যখন বিভাগের সংখ্যাগরিষ্ঠ শিক্ষকদের অসম্মতি সত্বেও ভি.সি একক ক্ষমতা বলে তাকে কাজে পুর্ণবহাল করার সিদ্ধান্ত গ্রহণ করেছেন। বিশ্ববিদ্যালয়ের অন্যান্য কনসালটেন্ট বাহিনীর তিনি একজন অন্যতম। সাম্রাজ্যবাদী এজেন্টরা যারা দেশে প্রাইভেটাইজেশনের নামে গনস্বার্থবিরোধী শিক্ষানীতি চালু করতে চান তাদেরই অন্যতম তিনি। বিভাগের ছাত্র-ছাত্রীদের কাজ দেবার নামে একদল দালাল তৈরী করছেন যারা নিজের স্বার্থ রক্ষার জন্য তিনি ব্যবহার করছেন। এই শ্রেণীর ছাত্র-শিক্ষকরাই তার পুর্ণবহাল সমর্থন করছে। ক্ষমতাসীন রাজনৈতিক দলের সমর্থনপুষ্ট এই শ্রেণীর ছাত্র-শিক্ষক যে কতটা পুরুষতান্ত্রিক অগণতান্ত্রিক এবং একই সাথে যৌন নিপীড়নের ধারক ও বাহক একথা বলার অপেক্ষা রাখেনা।

সাম্রাজ্যবাদী তৎপরতা প্রান্তীয় দেশগুলোতে এই ভাবেই নিপীড়ন মূলক পুরুষতান্ত্রিক সমাজ কাঠামো লালিত পালিত ও পুষ্ট করে। পূর্ব পশ্চিম যে কোন দেশ হোকনা কেন পুরুষতান্ত্রিকতা , নারী নিপীড়ন যে প্রাতিষ্ঠানিকভাবে প্রতিষ্ঠিত সে বিষয়ে কোন সন্দেহ নেই। উলফ প্রতিকার পায়নি বলে যে আমরা পাবনা, প্রতিরোধ করবোনা এমনটাও নয়। নারী দৃশ্য অদৃশ্যরুপে সব সময়ই ছিল দিন বদলের শক্তিতে। এর প্রমান পাই জাহাঙ্গীর নগরের ধর্ষণ বিরোধী আন্দোলনে। বিশ্ববিদ্যালয়ের ছাত্র, ছাত্রীরা মেনে নিতে পারেনি যে ছাত্র নামধারী সন্ত্রাসী ও ধর্ষক নির্বিচারে ক্যম্পাসে তার কর্মকান্ড চালিয়ে যেতে পারবে। তারা তাদের বন্ধুর অপমান নিজের অপমান হিসেবে উপলব্ধি করতে পেরেছে। তাই এটা কেবল ধর্ষণ বিরোধী আন্দোলন নয় আত্মসম্মান বোধে উদ্দীপিত নারী পুরুষের আন্দোলনও বটে। নারীর উপর যৌন হয়রানী, ধর্ষণ যে কোন ধরনের যৌন নিপীড়নকে আমরা যখন নারী পুরুষ প্রত্যেকে আমরা নিজেদের নিরাপত্তাহীনতা হিসেবে চিহ্নিত করতে পারবো, শুধু ভূক্তভোগী না প্রত্যেকের ব্যক্তিগত অসম্মান হিসেবে চিহ্নিত করতে পারবো তখনই একটি নিপীড়ন মুক্ত সমাজের দিকে আমরা ধাবিত হতে শুরু করবো। নারী পুরুষ কেউই বিনা প্রতিবাদে অন্যায় আচরন মেনে নেয়না, তা সে যতই প্রাতিষ্ঠানিক সহায়তা লাভ করুকনা কেন। আমাদের আশার কথা, ভরসার জায়গা এটাই।

IMG_3474

তোমাদের এই শহরে

IMG_6044 IMG_6048                             অজুতে নিজুতে ঢাকাবাসীরা যে প্রতিনিয়ত একে অন্যের ব্যক্তিগত বলয় আক্রান্ত করে তাঁর তাৎপর্য কি? আমার এক নরওয়েজিয়ান শিক্ষক বলেছিলেন বাংলাদেশের কেউ যদি বলে সে একা তাঁর খুব অদ্ভুত লাগে, সব জায়গাতেই এত মানুষ! ঢাকার মানুষের একাকীত্বের ধারনা বোধয় এরকম শরীরী না। একাকীত্বের চাইতে বিচ্ছিন্নতা কথাটা বেশি খাটে আমাদের জন্য। হয়তো এখানে একাকীত্ব যতটা মানসিক অবস্থা নির্ভর ততটা শরীরী বাস্তবতা না।

ভাবাবেগে ভেসে যাওয়া নাকি এই নগরের তরুণদের বৈশিষ্ট। মানুষের ভাবপ্রবনতাকে সবসময় সমাজবিজ্ঞানীর মত কাটাছেঁড়া করতে যাওয়াটা অমানবিক মনে হয়। কারনা অধিকার আছে আবেগতাড়িত হবার? কারনা অধিকার আছে নিজেস্ব নির্জনতায় ডুব দিয়ে লীন হবার? নিজেকে বিশেষায়িত করার হক প্রত্যেকের নিজের আমি তাঁর যথার্থতা নির্ণয়ের কেউনা।

আমি কয়েক কোটি গা ঘেঁষাঘেঁষি করে থাকা নাগরিক মধ্যবিত্তের একজন। চৈত্রের কড়া রোদে, ঘামে আঠালো দুপুর থেকে আমিও মুক্তি চাই। নিজের ভেতরের ভাবপ্রনতায় লীন হতে চাওয়া ছাড়া আমার আর উপায় নাই। আশে পাশে অনেক খণ্ড খণ্ড রুঢ় সত্য। তাঁদের বাস্তবতায় আক্রান্ত না হতে চাইলে নিজেস্ব ভাবাবেগে ভেসে যাওয়া ছাড়া আর উপায় কি?

এই ভাবাবেগে ভেসে যেতে যেতে মনে হয় এই লক্ষ কোটি মানুষের গা ঘেঁষাঘেঁষির এই শহর কোনদিন কি আমার ছিল?! জন্মভূমি আর জন্মের শহরের সাথে মানুষের আসলে কিভাবে সম্পর্ক হয়? বর্তমানের বিশ্ব নাগরিকের মানস কাঠামোয় দাঁড়িয়ে আত্নপরিচয়ের মূল সন্ধানী মানুষেরা জন্মভূমি, জন্মের শহরকে কিভাবে দেখেন আমি জানিনা। আমি দেখি একটা নিছক সীমারেখা হিসেবেই, যার ভেতরে নিত্য ক্রিয়াশীল ঘটনার মধ্যদিয়ে অভিজ্ঞতা অর্জন করে মানুষ। সামাজিকীকরন, অভিজ্ঞতা, ইতিহাস সবকিছু মিলে তৈরি হয় স্মৃতি। আমার কাছে এই স্মৃতিই আমার দেশ, আমার শহর।

যতবার দেশের বাইরে থেকে ফিরেছি মনে হয়েছে কোথায় যেন একধরনের শুন্যতা তৈরি হয়েছে। আমার নিত্যদিনের ঢাকা আর সেই ঢাকা নেই। বাস্তবতার উপলব্ধির সাথে সাথে আমার স্বপ্নের মৃত্যু হয়েছে। কিন্তু এটাই শেষ না। আমি একটি বাস্তবতা মেনে নিয়েছি। ঢাকা তাঁর সমস্ত কদর্যতা আর নির্মমতা নিয়ে আমাকে আক্রান্ত করলে সচ্ছল মধ্যবিত্ত হিসেবে আমার পালাবার জায়গা আছে। হুমায়ূন আজাদ, সাগর-রুনি, বিশ্বজিত, রাজীব, অভিজিত আরও কত শত নাম না জানা গুম খুনের  ঢাকায় আমি তাই আসলে বহিরাগত। এই শহরে আমার কোন সম্পৃক্ততাই আসলে আমার আত্মার যোগ না। তাই প্রতিবাদ সমাবেশে একাত্নতা প্রকাশ করি কেবল ছবি শেয়ার দিয়ে, সশরীরে উপস্থিত থাকেন সেই হাতে গোনা কয়েকজন চেনা মুখ। অভিজ্ঞতা থেকে জানি তারাও অবাক হন্না এতে।

বর্ণবাদ বিরোধী এক কৃষ্ণাঙ্গ নেতা ফ্রেডারিক ডাগলাসের  আত্নজীবনী পড়েছিলাম। অনুবাদক খালিকুজ্জামান ইলিয়াস ভূমিকায় বলেছিলেন “গরম কেৎলির বাষ্প বেরনোর পথ না থাকলে কেৎলি ফেটে যায়, তেমনি দাসত্ব প্রথার ভেতরের দীর্ঘদিনের ক্ষোভের একটা নিয়মিত বিমক্ষোণ না ঘটলেও প্রথা ভেঙ্গে পড়তে পারে।” মধ্যবিত্তের বিমক্ষোণ মনে হয় এই ক্ষুদ্র প্রতিবাদগুলো আর সামাজিক যোগাযোগ মাধ্যমগুলো তোলপাড় করায়। নইলে বোধয় গনপ্রজাতন্ত্রের এই আঁটসাঁট ব্যাবস্থা ভেঙ্গে পড়তো অচিরেই।

তবুও আমি বিশ্বাস করি আমরা বাধ্য অনুগত প্রজা থাকিনা সব সময়। শাহাবাগ যারা দেখেছে তারা মানবেন যে বাঙালী আত্নসন্মানে আঘাতের জবাব দেয়। রাজনীতির দৃশ্যমান মঞ্চে যে অভিনয় চলে তাঁর পেছনেই আসল ক্ষমতার খেলা। সেই খেলা জনগণের ক্রোধের অর্জনকে ছিনতাই করেছে বার বার। ৭১এও, শাহাবাগেও। আজো অভিজিতের হত্যা ব্যাবহারীত হচ্ছে নানান রাজনৈতিক চালে। কিন্তু তবুও আমরা আশা করি। প্যানডোরার সেই বাক্স উপহার দিয়েছে শাসক গোষ্ঠী। গুম, খুন, ধর্ষণ, নিপীড়ন সবই ছড়িয়ে পড়েছে, আমাদের আছে কেবল আশা। লক্ষ কোটির গা ঘেঁষাঘেঁষির শহরে আমরা সত্যি একা!